A Arca de Noé

A propósito do que foi publicado num post que não vou identificar, a respeito da arca de Noé, que defendia a tese de que a epopeia desta teria ocorrido nos Estados Unidos, mais concretamente no Grande Canyon, pressuposto apostolado de alguma das muitas religiões existentes naquele país, somente seguidas por gente inculta. Contrariando os fundamentos de tal afirmação, e na procura da explicação para o que se supõe ter acontecido, passo a expor o seguinte.

Todo o fundamento bíblico do Antigo Testamento, no Pentateuco na sua parte primeira a Génisis, é proveniente de lendas originárias na Suméria.
O patriarca Abraão descrito na Bíblia era um sumério, que antes da sua partida para Canãa, vivia em Ur, no sul da Mesopotâmia. Ur era ao tempo uma próspera cidade da Suméria.
Para podermos ter uma ideia da origem dos factos descritos na Génisis, torna-se necessário debruçar-nos um pouco sobre a religião e mitologia da Suméria, a fim de podermos verificar as semelhanças.
Os Sumérios viam a origem de todas as coisas em dois princípios opostos: Apsu, princípio masculino, o princípio do bem e Tiamat, princípio feminino, o princípio do mal.
Da união destes dois princípios nasciam os deuses; em primeiro lugar, o deus do céu e a deusa da terra. Da união destes nasceram três filhos, os maiores dos deuses propriamente ditos: Anu, que reinava no céu, Ea, que reinava no mar, e Enlil que reinava na terra.
Ea tinha criado o homem a partir do barro, mas, como Enlil era o deus da terra, a Suméria e toda a humanidade estavam sob o seu poder.
Os três deuses também tinham criado o Sol, a Lua e os planetas. Diversos deuses eram associados aos corpos celestes, ideia que viria a ser retomada por civilizações posteriores, sobretudo egípcia e grega.
Enlil descontente com os homens, e com a aprovação dos outros deuses, resolveu castigá-los pelos seus pecados enviando-lhes uma terrível inundação. Mas Ea, o deus do mar, opunha-se a este projecto e deu conhecimento ao seu amigo Utnapishtim; este construiu então um barco, que o protegeu, assim como à sua família e aos seus animais. Em seguida, os outros deuses também lamentaram ter enviado o Dilúvio e alegraram-se com o facto de o género humano ter sobrevivido à inundação.
Os Sumérios faziam uma ideia muito sombria a respeito do que os esperava depois da morte. O homem, sob a forma de espírito, continuava a sua existência nos Infernos. O deus Nergal reinava nos Infernos, assistido por um grupo de espíritos maléficos. Os Infernos eram sombrios e frios; vestidos de plumas, os espíritos dos defuntos erravam e alimentavam-se de lama e poeira.
Depois da morte ninguém alcançava a felicidade. Por isso os Sumérios prestavam culto aos seus deuses sem outra esperança senão a de adquirirem bens terrestres, como a saúde, a riqueza ou a vitória. A sua fé comportava, no entanto, algumas obrigações morais: quem queria atrair o favor dos deuses para viver feliz na Terra não devia ter pecados.
Muitos dos mitos dos Sumérios tomavam uma forma poética nas lendas elaboradas a respeito de heróis semelhantes a deuses. O mais conhecido destes heróis sumérios foi Gilgamesh.
A sua epopeia, a maior criação poética anterior a Homero, revela a inquietude pela descoberta do mundo para além da morte e a preocupação face à morte.
Gilgamesh e Enkidu, seu amigo inseparável, percorrem uma vida heróica, cheia de aventuras até que Enkidu morre. Enlouquecido pela perda do amigo, Gilgamesh propõe-se conquistar a imortalidade, tentando roubar aos deuses os frutos da árvore da vida para oferecer aos homens e torná-los imortais. Após uma viagem cheia de dificuldades vai ter com Utnapishtim, pai da humanidade pós-diluviana, que lhe diz onde cresce a árvore da vida, mas adverte-o também de não ser possível a imortalidade, pois os deuses ao criarem o homem decretaram o carácter inexorável da morte. Gilgamesh, contudo, prossegue a busca da árvore, mas quando a encontra é arrebatado pela serpente.
Noé ou Utnapishtim, como lhe queiramos chamar, não passam de personagens da religião dos sumérios, aproveitada pelos que procuraram fundamentos bíblicos para justificarem a sua origem e o seu credo.